A voz coletiva de líderes de 53 nações e 4 continentes

Esta mensagem é dirigida às Nações Unidas e aos estados que atualmente governam e controlam o mundo com suas leis e ciência...

Aqueles de nós que expressam e assinam o conteúdo deste documento são descendentes dos primeiros povos e nações que a criação deixou sob as leis da natureza para cuidar da terra, que é o lar da humanidade. Somos os guardiões históricos da vida que se manifesta na água, nas plantas, na fauna, nas florestas, nas montanhas, nos pântanos, nas montanhas cobertas de neve, nos oceanos, nas geleiras, nos mangues, nas praias, nos pântanos e em todas as formas vivas que representam uma célula da ordem cósmica existente.

Desde tempos imemoriais, nossos ancestrais compreenderam os códigos da natureza, suas leis e seus ensinamentos, para que cada povo, de cada lugar de origem, de acordo com suas tradições, totens, espiritualidades e conhecimentos, pudesse exercer o governo da vida. Essa é a herança que a sabedoria ancestral nos deixou, que ainda preservamos e, por isso, sentimos o dever de expressar às Nações Unidas e aos Estados, para que, diante da emergência ambiental atual, sejamos ouvidos em sua consciência.

Com o devido respeito, mas sem bagagem, expressamos que entendemos, mas lamentamos a lógica de que aqueles que detêm o poder tecnológico e o poder econômico exercem o controle sobre o mundo; porque, por esse caminho, o poder se tornou uma obsessão de nações poderosas que cegaram sua essência como filhos da terra e se tornaram senhores do planeta. Nessa lógica utilitarista, elas objetivaram o mundo e mercantilizaram tudo o que existe, e essa é agora a espinha dorsal do sistema que os Estados adotaram hoje.

Essa onda de injustiças contra os bens da natureza foi interpretada por muitos avós, anciãos e sábios dos povos indígenas como uma guerra contra a Mãe Terra e uma negação dos direitos das gerações futuras; diante disso, muitos líderes dos povos indígenas levantaram sua voz de descontentamento, e muitos deles sacrificaram suas vidas por essas reivindicações. Portanto, reafirmamos que grande parte da história humana é uma história de dor escrita com o sangue de nossos antepassados.

Não temos a intenção de denunciar ou escandalizar as ações daqueles que atualmente detêm o poder de decisão sobre os destinos do mundo, mas queremos que eles se lembrem de que, nas últimas décadas, injustiças foram cometidas com a natureza em nome do desenvolvimento, e os direitos da terra foram violados por meio de megaprojetos que destruíram recursos vitais e profanaram locais sagrados. Diante de todos esses danos irreparáveis, nos últimos anos, tem-se afirmado insensivelmente que o poluidor deve pagar, tentando dar a entender que tudo pode ser resolvido com o deus dinheiro.

Em torno dessas injustiças com os bens da natureza, foram criadas categorias e conceitos sobre riqueza e pobreza; foram estabelecidas desigualdades sociais e, acima de tudo, o pensamento humano foi contaminado, com todas as repercussões que daí derivam, e diante das quais os povos indígenas muitas vezes nos consideram pobres, atrasados e ignorantes. É por isso que hoje os povos indígenas perguntam ao mundo se é mais ignorante reconhecer a terra como uma mãe ou considerá-la uma mercadoria.

Um dos primeiros conhecimentos de equivalência científica dos povos indígenas é que a Terra é um ser vivo, com sensibilidade e sabedoria epistêmica; devemos a ela o que somos e o que fazemos como povos. Nossa história, tradições, mitos, línguas e todas as práticas como povos são devidas à Mãe Terra; ela é a fonte das ciências ancestrais dos Povos Indígenas, hoje ainda em vigor e necessárias para a preservação da vida.

Portanto, diante da proposta de pagamento por serviços ambientais e títulos ou créditos para vários recursos vitais por parte daqueles que detêm o poder econômico, é necessário que avaliemos conjuntamente os impactos adversos causados contra a natureza, com a participação efetiva dos Povos Indígenas como guardiões e enlutados da natureza e não apenas por aqueles que detêm o poder de decisão nas esferas da política global em que se discute a mudança climática, mas que, na realidade, trata-se da Terra em estado de doença.

Não é justo que aqueles que causaram a maior contaminação e deterioração da natureza assumam agora uma postura heroica, como se fosse uma ajuda com recursos financeiros para que continuemos a cuidar ou restaurar os recursos da natureza; o que eles ainda pretendem que seja sob sua lógica, suas normas e sua conveniência, em que acabaríamos absorvidos pelo sistema de mercado. Não podemos esquecer que hoje estamos enfrentando danos ambientais causados pela ganância que nenhum orçamento econômico pode reparar.

Entendemos que o nascimento das Nações Unidas foi motivado para salvaguardar a ordem e defender os direitos relacionados à vida; por isso, o sistema da ONU se institucionalizou em todos os campos, o que reconhecemos sua importância. Mas, ao mesmo tempo, parece-nos paradoxal o fato de que, em torno das questões ambientais atuais, a vida esteja em perigo iminente. Nesse sentido, consideramos urgente que, assim como os direitos humanos foram declarados obrigatórios para os Estados, os direitos da Terra também devem ser reconhecidos como obrigatórios para os Estados.

Portanto, como povos indígenas, conclamamos urgentemente as Nações Unidas a liderar essa tarefa em conjunto com os povos. Trata-se de um compromisso de mitigação justa e de mudança de comportamento humano diante da emergência ambiental causada por projetos como mineração, desmatamento, uso de agrotóxicos, biopirataria, tráfico de animais, poluição de rios, lagos e oceanos, entre outros. Se todos os anos os chefes de Estado se reúnem para emitir declarações sobre sua gestão ou preocupação, por que não é possível reunir as muitas vozes dos Povos Indígenas para que, dos microfones da ONU, possamos falar ao mundo sobre essa questão?

Diante de todo o exposto, uma vez que a questão dos títulos e/ou créditos será uma realidade, nós, como Povos Indígenas, defendemos que esses processos sejam baseados em princípios que garantam o exercício dos direitos que possuímos como povos preexistentes aos Estados; porque antes das leis humanas, somos protegidos pelo direito de nascimento, de acordo com a lei natural ou lei de origem escrita nos códigos da natureza desde o início dos tempos.

Nesse sentido, os acordos, compromissos ou negócios a serem estabelecidos devem ter a marca da transparência, da boa-fé e do devido processo, em que o diálogo claro será a diretriz para o entendimento. De fato, cada acordo com as comunidades deve ser precedido da consulta correspondente, para que haja consentimento prévio, livre e informado. Dessa forma, os povos indígenas não assumem o simples papel de beneficiários, mas o de aliados estratégicos para continuar cumprindo a missão de serem guardiões da vida.

Por fim, expressamos nossa vontade de que o presente conteúdo seja incorporado como preâmbulo ou antecedente histórico aos termos de referência e à carta que orientará as partes envolvidas nos próximos acordos, com a certeza de que o futuro da humanidade depende da saúde da Mãe Terra, e a saúde dela depende de nosso compromisso como seus filhos.

Co-signatários:

• Benji Ekolu Rodrigues, Líder translacional, Kanaka maoli (nativo do Havaí), EUA, Havaí

• Fernando Lezama, Taita, Pijao, Colômbia, Putumayo

• José Alberto Garreta JansasoyGovernador da Reserva Indígena Cofan, Cofán, Nariño, Colômbia

• Jattopa Rufino Antonio PonareCacique e Mestre da Tradição,
  Huottoja, Venezuela

• Jayesh JoshiLíder de Maharashtra, Bhil, Índia

• Goengalla Yin JummaJumma McLeodrepresenta TODOS os aborígenes australianos, Jaithmathang, Austrália

• Jhony LópezAmbientalista, Pastos, Putumayo , Colômbia

• Demer Gonzales VasquezPresidente da Organização do Governo Territorial Autônomo da Nação Shipibo Konibo, Peru

Escrito por por Michael Chindoy, representante legal da Asociación Indígena Agro Pueblos. Tribo Kamëntsá, Colômbia. Em consulta com líderes de >53 líderes de nações indígenas independentes, alguns dos quais são públicos pessoalmente ou como um grupo. Observe que esses líderes e suas declarações são independentes e podem não ser afiliados à Savimbo ou estar de acordo com o crédito de biodiversidade.