A terra é para os habitantes locais
Quando as pessoas perguntam sobre sua política de direitos fundiários e você quer parecer inteligente…
Temos uma política simples que se baseia na prestação de contas e na responsabilidade do ser humano para com a Natureza. Cuidamos do lugar onde vivemos.
Um belo pedaço de terra intocado. Foto tirada por moradores locais. (Sim, esta é a selva do Jhony.)
"Há moedas mais profundas em jogo."
Muitas iniciativas relacionadas ao clima e à biodiversidade são, na verdade, esquemas imobiliários mal disfarçados. Vamos falar abertamente sobre isso. Por que isso não funciona e quais são as alternativas.
Nossa política é: a terra é para os habitantes locais. Mas também somos pragmáticos no que diz respeito à equidade do registro formal de propriedade em países que viveram sob o colonialismo por 200 anos.
Por que ainda usamos a palavra colonialismo
Muitas pessoas nos dizem para não usarmos a palavra “colonialismo”, pois ela causa polêmica e afasta quem tem recursos financeiros e influência institucional. (Isso é meio engraçado, você tem que admitir 🤓).
Mas, no fim das contas, não se trata de um termo ideológico. É um termo preciso, técnico, estrutural e econômico.
“A pobreza em massanão é uma espécie de carência primordial; é o resultado de um sistema econômico que se apropria dos recursos do Sul, paga salários abaixo do custo de subsistência, drena os lucros e procura impedir as tentativas de desenvolvimento econômico soberano.”
Portanto, não é possível reformular aquilo que não se nomeia, e isso é realmente importante para resolver a questão dos limites planetários. O colonialismo poderia ser melhor compreendido como a extração de recursos dos ecossistemas de outros povos, além do que estes poderiam razoavelmente sustentar. E foi isso que causou as mudanças climáticas; portanto, é isso que precisamos resolver.
Os direitos à terra hoje
Este não é um problema do passado, mas sim do presente.
As florestas continuam sendo devastadas sob uma lógica colonial. Na COP30, negociamos em nome de uma floresta de 30 mil hectares no leste da Bolívia, onde dois cidadãos europeus — detentores de títulos de propriedade de antes de a Bolívia limitar as propriedades privadas a 5 hectares — se preparavam para vender a área a uma gigante brasileira da soja com o objetivo de desmatá-la. A floresta fica no território consuetudinário de Monkoxi, o último corredor florestal da Chiquitania, na fronteira com o Brasil. Cientistas climáticos alertaram que sua perda perturbaria os rios do céu — as correntes atmosféricas que transportam água pelo sul da Amazônia — com efeitos em cascata muito além dos limites da propriedade. A Bolívia ratificou a Convenção 169 da OIT em 1991. As pessoas que vivem na floresta nunca consentiram com a venda. O papel diz uma coisa; a terra lembra outra.
É injusto não admitir que os “títulos” estão concentrados entre pessoas que vivem em outros países e na cidade, e que estão em desacordo com os direitos indígenas e consuetudinários, bem como com a realidade dos pequenos agricultores. Trata-se de estruturas econômicas que, além disso, geralmente não se estendem até as terras indígenas, onde, muitas vezes, a propriedade da terra é totalmente impossível.
Sobre sistemas alternativos
É importante ressaltar que existem sistemas alternativos, e isso resume basicamente o que é o território indígena, ou seja, territórios soberanos que repensam o Estado-nação moderno. Basicamente, o equivalente ocidental mais próximo é o georgismo. Atualmente, há um renascimento do pensamento de Henry George — a terra como bem comum e a busca pela renda como o pecado original: “você nasce devendo dinheiro pelo privilégio de ocupar um espaço”.
Mas nós diríamos que:
O georgismo é uma tentativa ocidental, com 150 anos de história, de chegar, por meio do raciocínio, a uma posição à qual o direito indígena chegou primeiro e da qual nunca se afastou.
A UNDRIP e a Convenção 169 da OIT são a expressão jurídica global daquilo que George tentava alcançar.
O direito imobiliário na Europa foi um desvio de 500 anos do qual o resto do mundo está agora, aos poucos, corrigindo o rumo.
O direito indígena leva ao mesmo resultado com menos complexidade filosófica — comece pelos direitos consuetudinários.
Fazer isso de forma simples e fácil começa simplesmente com os direitos consuetudinários e o controle da terra. Temos guias práticos sobre como aplicar o controle da terra também nas áreas de biodiversidade e reflorestamento.
O que entendemos por controle da terra
“Controle da terra” é um termo que passamos a usar para dizer que “Savimbo vai lutar ao seu lado pelos seus direitos consuetudinários”. Isso não significa que “o poder faz a razão”. Significa que as pessoas que vivem em um ecossistema são as principais responsáveis por ele e perante ele. São elas que, na prática, controlam o que acontece fisicamente naquele local; portanto, são elas que podem se comprometer a protegê-lo ecologicamente.
Os direitos territoriais dos povos indígenas são um problema global, que finalmente está recebendo a atenção que merece como medida de combate às mudanças climáticas. O controle da terra é a forma de concretizar esses direitos sem ficarmos presos ao impasse dos títulos formais.
Somos também pacifistas; não conseguimos trabalhar em meio a conflitos, e precisamos resolvê-los para começarmos a trabalhar em questões de ordem superior, como a consciência planetária. Mas isso envolve algumas nuances, pois consideramos o pacifismo uma prática. Não uma ideologia.
Trabalhamos, portanto, em muitas regiões, como Putumayo , marcadas por violência histórica, desigualdade e até mesmo escravidão. Às vezes, trata-se de história recente. Por exemplo, na Colômbia, o governo está realizando esforços de repatriação conhecidos como“Restituição de terras”. Esses são processos de cura importantes para as pessoas e comunidades que passaram por guerras ou violência, e uma iniciativa de plantio de árvores ou de biodiversidade precisa trabalhar em conjunto com eles, integrá-los e respeitá-los.
Uma revelação totalmente desnecessária
Ok, só por ter lido o artigo até aqui, você ganha um presente especial do Savimbo.
Então, as pessoas realmente querem trabalhar em prol do clima com as melhores intenções, mas muitas vezes ainda não superaram seu colonialismo subconsciente. Sim, estamos nos referindo, sem dúvida, a 80% daqueles que se dizem adeptos de uma “vida consciente” e que, de forma bem evidente, compram casas de veraneio no Sul Global para que seus filhos possam herdá-las.
Idealmente, o que você faz quando as intenções não correspondem aos resultados? Você ensina.
Por isso, costumamos recomendar esse artigo da Wired intitulado “A propriedade da terra não faz sentido”, como uma espécie de “pílula vermelha” do colonialismo. Depois, e isso é importante, é hora de fazer o dever de casa! Não basta apenas concordar com a cabeça quando se tenta compreender os paradigmas subconscientes em jogo. Temos que realmente levar isso para casa e reestruturar nossa identidade.
Recomendamos que as pessoas se informem sobre o assunto e reflitam sobre os conflitos que poderiam surgir ao aplicá-lo em sua própria cidade.
Eles geralmente tendem a responder que isso é praticamente impossível, que isso nunca aconteceria. E nós dizemos: tudo bem, então não tentem e não apliquem seus sistemas em território indígena. É por isso que existem fronteiras, e os povos indígenas se preocupam tanto em mantê-las intactas.
Para o 🌎.
