Um filho do Havaí sobre sua ecologia
Como a história indígena molda a biodiversidade, a ecologia e a administração
O Havaí não pode suportar o sistema agrícola utilitário comum no Ocidente. Essasverdades são difíceis de testemunhar e ainda mais difíceis de viver. Podemos criar um sistema de crédito para nos sentirmos melhor, mas será que estamos realmente equilibrando nossas economias e o impacto no planeta?
Foto de Benji Ekolu Rodrigues, líder translacional, Kanaka maoli (nativo do Havaí), EUA, Havaí
"O povo havaiano está enfrentando uma trajetória muito preocupante, uma trajetória em que nossa ecologia, tradições e pessoas estão em declínio em nossas terras natais."
Aloha kakou,
O wao Benji ekolu Rodrigues kou inoa, o Hawaiʻi nei mai au, sou filho do Havaí, sou pai, agricultor, administrador da terra, do mar e da água. Sou um zelador de nossas ciências nativas, histórias, tradições, locais sagrados e medicamentos de minha família. Estou aqui para oferecer minha opinião sobre o sistema de crédito de biodiversidade que está sendo proposto.
Desde antes do contato com o mundo ocidental, o Havaí tem sido o lar de muitas das espécies endêmicas mais exclusivas do mundo. Nos últimos 180 anos, tornou-se um dos ecossistemas mais ameaçados do planeta, com muitas de nossas relações com plantas e pássaros agora consideradas raras, ameaçadas de extinção ou extintas. Os cantos de muitos de nossos ancestrais manu (pássaros) não são mais ouvidos em nossa preciosa floresta mésica remanescente.
Nos últimos 130 anos, a introdução de muitas espécies invasoras importadas e as marés de desenvolvimento em ascensão fizeram com que nossa ecologia ficasse em segundo plano em relação ao progresso comercial, degradando gravemente nossos ecossistemas, locais sagrados, sepultamentos antigos e sistemas alimentares de subsistência. Nossas cidades estão crescendo constantemente e mais lugares estão sendo pavimentados e programados para serem desenvolvidos à medida que o homem continua a se espalhar pela paisagem. Aqui em nossa terra natal, o povo havaiano, as escavações, a poluição da água, os bombardeios, os vazamentos de combustível e os desvios de água continuam a contribuir para o desmatamento, a perda e a intoxicação de nossa preciosa ecologia e de nossos aquíferos.
O Havaí sempre foi uma joia no Pacífico com potencial agrícola durante todo o ano em seu solo vulcânico. Isso levou quase 1 milhão de acres de terras havaianas a serem desmatadas e plantadas com açúcar no auge do boom do açúcar, que foi o próximo boom agrícola após a indústria da borracha, que teve impactos semelhantes na floresta amazônica e em seu povo. No processo de alimentar o suprimento mundial de açúcar a partir de 1 milhão de acres de nossas preciosas terras agrícolas, o agronegócio no Havaí dependia muito de fertilizantes químicos e pesticidas comerciais como práticas comuns, agravando a degradação do solo e a compactação da terra. No século XIX, grande parte das terras de Ka malu Ulu o lele, no oeste de Maui, foi desmatada e intencionalmente queimada para dar lugar à nova cultura comercial do açúcar, os cursos d'água foram desviados para a região central de Maui e, junto com isso, houve a perda de nosso bosque sagrado de Ulu o lele, plantado intencionalmente, que em seu auge era uma floresta alimentícia multigeracional, que alimentou inúmeras gerações de havaianos desde os séculos XV e XVI.
Essa floresta lendária desapareceria nos livros de história e artigos de jornal da década de 1860, e nos moʻolelo (histórias ancestrais) de uma época passada.
A terra no oeste de Maui foi permanentemente modificada e a ecologia e os ecossistemas da área foram alterados para sempre; Estimativas de 8 a 10 milhões de árvores em meados do século 18 no oeste de Maui estavam destinadas a se tornar um deserto de pastagem seca rebatizado de Lahaina, que se traduz em nossa língua materna como o sol impiedoso, sem mais árvores nativas preciosas como hame, no local conhecido como ukumehame, pouquíssimas plantações de alimentos tradicionais de Ulu remanescentes em Lahaina, que é a árvore que deu origem ao nome original do local, ka malu Ulu o lele, o nome original da capital do Reino do Havaí. Verdade seja dita, à luz dos eventos recentes, os trágicos incêndios florestais que nossas comunidades enfrentaram em Maui estão sendo preparados há quase 180 anos.
Ao que parece, o Havaí teria o destino final de perder nossos sistemas alimentares de subsistência, da mesma forma que os primeiros povos da Ilha da Tartaruga perderiam seu búfalo sagrado com a erradicação maciça de suas principais fontes de alimentos. Isso levaria muitos dos povos nativos à insegurança alimentar, à medida que a mercantilização em massa dos recursos alimentares se espalhasse pelas Américas, diminuindo os sistemas alimentares, juntamente com as lutas pela perda da capacidade de falar nosso idioma no governo e nas escolas, muitos perderiam sua conexão com o lugar por meio de internatos. O povo havaiano começou a ficar em perigo, juntamente com nossos ecossistemas, à medida que nossas comunidades começaram a ser marginalizadas, o que foi ainda mais exacerbado pelo deslocamento de nossas terras tradicionais. Ficou evidente que os povos indígenas do planeta estavam passando por uma mudança maciça em nossa consciência e em nossos modos de vida, com impactos duradouros que são claramente visíveis em nossas comunidades atualmente.
Em 1906, as campanhas de desnacionalização no Havaí estavam em pleno vigor, pois o programa de exercícios patrióticos substituiu nossos feriados nacionais, a celebração cultural foi substituída pelos feriados americanos e o juramento de fidelidade aos Estados Unidos da América seria um procedimento operacional padrão para todas as escolas do Havaí. Isso assimilaria ainda mais o povo havaiano a uma língua estrangeira e a uma visão de mundo estrangeira, deixando para trás as relações íntimas com nossa terra natal, pois o desenvolvimento alteraria para sempre nossas vidas. Grande parte da história do Havaí até o século XIX foi silenciada; essa desconexão deixou muitos havaianos incapazes de falar nossa língua materna, sendo sistematicamente doutrinados no departamento de educação. Estamos vivendo agora em uma geração de havaianos, a maioria sem a capacidade de ler sua história, grande parte da qual permanece sem tradução em nossos arquivos, com mais de 1 milhão de artigos que ainda não foram refletidos em nossas gerações atuais. Os havaianos foram escritores prolíficos entre as décadas de 1830 e 1890, deixando muitos havaianos sem saber de suas proteções constitucionais e dos direitos à terra que nos dão interesses indivisíveis em nossas terras ancestrais. Um fluxo de táticas de divisão constante dificultou a autodeterminação e a organização dos havaianos. A completa tomada de controle de nossa identidade nacional foi totalmente realizada por meio dos internatos do século XIX, substituindo o ser nativo pela americanização e pela cultura capitalista.
Em 2023, por meio do avanço da tecnologia e da interconectividade da Internet das coisas, agora somos capazes de juntar as peças de nossa compreensão do que aconteceu com o Havaí, já que grande parte de nossa história e idioma foram oprimidos, os havaianos não puderam vasculhar os antigos jornais no idioma havaiano para se orientarem com a história legítima, Agora, por meio da Internet, essas histórias podem ser apresentadas a nós, para que possamos entender as adversidades históricas e contemporâneas que os povos e a ecologia do Havaí enfrentaram, o ponto culminante desses entendimentos, e agora podemos testemunhar a correlação das estatísticas atuais de saúde, moradia e idioma dos havaianos, o que nos dá uma visão holística de por que chegamos ao momento atual na condição em que estamos.
Os havaianos e muitos nativos entendem que conhecer o passado é crucial para compreender o nosso presente, pois nos dá a capacidade de nos ajudar a traçar um caminho melhor para o futuro. Reflito sobre o que a teoria crítica da raça para os havaianos ainda não explorou, na forma como os havaianos foram afetados em um nível psicoespiritual, o que, sem dúvida, causou muitos impactos adversos na consciência havaiana. Nos sistemas familiares, isso é mais conhecido hoje como trauma geracional e crise de identidade.
Hoje, em 2023, o reino do Havaí ainda se encontra em um estado de ocupação, nossas terras e nossas águas ainda estão sendo ameaçadas pela descendência de nossos primeiros ocupantes. Mais de 130 anos de assimilação, mercantilização de nossas bases terrestres e a importação de mais de 385.000 trabalhadores de todo o mundo durante a era das plantações no Havaí criariam enormes cidades de plantação, o que agravaria ainda mais os problemas socioeconômicos, ambientais e habitacionais dos havaianos. Em 2023, o povo havaiano equivaleria a menos de 10% da população de nossas terras tradicionais, com mais de 30.000 pessoas ainda aguardando acesso a terras de acordo com a Hawaiian Homes Commission Act. Esse sistema destinado a governar os havaianos como pupilos do Estado está quebrado, pois há 130 anos o mundo não tratava as pessoas de cor, fossem elas havaianas, africanas ou maoris, com muita dignidade, pois se tornou um crime ser quem Deus nos criou para ser, pois o mundo odiava muitos de nossos povos pela cor de sua pele, muitos dos escritos daquela época seriam escritos com a convicção da natureza humana, que demonstrou ser uma percepção de superioridade sobre o homem de cor por aqueles de pele mais clara.
Essas verdades são difíceis de testemunhar e ainda mais difíceis de viver; os havaianos, entre muitas pessoas de cor, levariam uma vida de dificuldades durante todo o século XVIII até a era dos direitos civis. Os nativos americanos já enfrentavam 200 anos de perseguição e violência, muito antes dos havaianos. Palavras e pensamentos claros de ódio escritos em artigos de jornais racistas ao longo do século 18 nos condenando como pessoas bárbaras e incivilizadas. Muitas dessas afirmações podem ser encontradas por meio de uma pesquisa rápida em jornais da virada do século 18 em relação ao Havaí e aos nossos monarcas.
Essas circunstâncias causaram muita angústia aos havaianos e às nossas terras tradicionais, e os havaianos ainda estão buscando e entendendo o trauma infligido ao nosso povo e às nossas terras ancestrais, enquanto trabalham para recuperar nossa consciência nacional para trabalhar em prol da autodeterminação. Tratados de amizade, reciprocidade e comércio estão na biblioteca do Congresso, ainda não reconhecidos pelos Estados Unidos da América e, com eles, o reconhecimento do presidente americano Grover Cleveland, por meio do Relatório Blount de 1894, confirmaria e concluiria a natureza ilegal da ocupação do Havaí pelos Estados Unidos em 1893. No entanto, o presidente cumpriria apenas um mandato, sem que a justiça ou o devido processo legal fossem cumpridos pelo povo havaiano.
O Havaí é e foi uma nação soberana independente reconhecida por tratado, com constituição, leis e posse de terra próprias, todas válidas até hoje e reconhecidas pela Suprema Corte dos Estados Unidos. Os havaianos estão agora contestando o título fraudulento de nossas terras ancestrais e recuperando nossa posse de terra ancestral conhecida como Kuleana. Corporações americanas como a Pioneer Mill, a Maui Land and Pine e a Alexander & Baldwin assumiram o controle de nossas terras nacionais e se tornaram os senhores do Pacífico. Agora, as incorporadoras modernas continuam seu legado de deslocamento dos havaianos e de exploração de nossos recursos naturais, para desenvolver propriedades de cavalheiros e casas em condomínios fechados que os havaianos nunca poderiam pagar. Maui lidera as ilhas em termos de preços médios de imóveis, pois cada vez mais havaianos e habitantes locais estão indo embora para ter um custo de vida mais acessível. Enquanto grande parte do mundo olha para o Havaí como um lugar para deixar as cidades e, por extensão, continuar a gentrificar nossas ilhas.
Eu, Benjamin Ekolu Rodrigues, sou um patriota aloha āina, que ama profundamente meu país, meu povo e meu modo de vida aqui no Havaí, e transmito isso com o meu mais profundo respeito: antes que possa haver um progresso significativo e o desenvolvimento de novos sistemas, há muitas coisas que precisam ser abordadas antes que novas leis, cartas e parcerias possam ser formadas com o povo havaiano. Há 130 anos, o povo havaiano vem buscando reciprocidade e justiça para o relacionamento abusivo e tóxico não consensual do qual fomos forçados a fazer parte pelo Congresso dos Estados Unidos e seus agentes.
O povo havaiano está intimamente ligado às nossas terras e sempre defendeu o fim imediato do uso de nossas terras sagradas como campos de bombardeio, sistemas de tanques de combustível com falhas e construções em nossos locais sagrados.
Nossa preciosa ecologia ainda está em risco, muitas de nossas árvores nativas não têm nenhuma proteção legislativa, embora estejam muito ameaçadas e enfrentando a extinção em massa devido ao desenvolvimento excessivo, à colheita sem controle, às espécies invasoras e às doenças, como a morte rápida da ohia, e às muitas ameaças inadvertidamente importadas para nossas terras natais por meio do aumento da população e da expansão de mercados que não consideram conscientemente seus impactos em nosso meio ambiente e ecologia.
O Havaí não pode suportar o sistema agrícola utilitarista comum no Ocidente. Nossos ecossistemas ameaçados e em risco de extinção não suportam a mercantilização desenfreada dos recursos, que, como nossa história nos mostra, tem prejudicado nossa ecologia, cultura e modos de vida tradicionais.
Esse sistema de biocrédito, juntamente com os créditos de carbono, não garante as regulamentações e a aplicação dessas potências mundiais, corporações, forças armadas e muitos setores em todo o mundo para que cumpram as práticas que preservam a terra, a água, o mar e a floresta para as futuras gerações da humanidade. Podemos criar um sistema de crédito para nos sentirmos melhor, mas será que estamos realmente equilibrando nossas economias e o impacto sobre o planeta? Se este painel está realmente buscando ajuda e colaboração com os povos indígenas, eu realmente imploro a todos que considerem a história, os tratados e os pensamentos contidos nesta carta. Se quisermos começar de novo e moldar melhores práticas para o planeta, precisamos primeiro fazer hoʻoponopono e corrigir as coisas do passado que continuam a nos impactar hoje como povo havaiano. Oramos para que o mundo possa superar o pensamento de curto prazo e a maneira autodestrutiva com que o homem tem pisoteado a Terra, limitando-se às margens de lucro, em detrimento da saúde e do bem-estar da humanidade.
Nossos pensamentos e orações estão com todas as nações da Terra, e com o maior respeito e aloha a todas as cores sagradas do homem, oramos pela verdade, reconciliação e cura para a humanidade. Que possamos construir algo duradouro, que a paz volte a reinar na Terra e que todas as lutas cessem. Todos nós sabemos que, com tudo o que a Terra tem a oferecer, há o suficiente para cuidar de todos nós, se vivermos de forma consciente e amorosa.
Me Ke Aloha Āina,
Benji Ekolu Rodrigues
Diretor Executivo - Fundação Kumu
Escrito por Benji Ekolu Rodrigues. Benji é um líder translacional, Kanaka maoli (nativo do Havaí), EUA, Havaí
