Um autor indígena independente

Nos últimos anos, os povos indígenas se tornaram um "tema quente" nas comunidades de negócios, clima e conservação. Esse tem sido o caso, particularmente após a COP15, que terminou com um acordo de biodiversidade histórico, a Estrutura de Biodiversidade Global de Kunming-Montreal. A estrutura tem várias metas, muitas das quais relacionadas aos povos indígenas. As várias iniciativas que mencionam cada vez mais os povos indígenas incluem, entre outras, padrões de divulgação, alianças de investidores e proponentes de esquemas de crédito de biodiversidade.

A necessidade de incluir os povos indígenas nas iniciativas de proteção e restauração da natureza é simples. Os Povos Indígenas protegem uma grande parte dos ecossistemas intactos remanescentes no mundo, e o reconhecimento dos direitos dos Povos Indígenas sobre seus territórios tem se mostrado crucial para a proteção da biodiversidade. As iniciativas que buscam proteger a natureza simplesmente não funcionarão bem se não garantirem a participação dos povos indígenas e o respeito aos direitos dos povos indígenas.

Mas o que realmente está por trás dessas várias iniciativas e até que ponto elas promovem o respeito à participação efetiva e à proteção dos direitos dos povos indígenas?

Algumas dessas iniciativas parecem ter buscado promover os direitos dos povos indígenas; por exemplo, a iniciativa de investidores Nature Action 100+ pede que as empresas priorizem abordagens baseadas em direitos desenvolvidas em colaboração com os povos indígenas e as comunidades locais quando eles forem afetados.

No entanto, outras iniciativas parecem mais preocupadas em empurrar a financeirização da natureza para os povos indígenas, ao mesmo tempo em que desconsideram os direitos dos povos indígenas e, portanto, prejudicam seriamente os esforços para proteger a natureza.

Padrões para divulgação sobre a natureza

A iniciativa talvez mais conhecida, a Força-tarefa para Divulgações Financeiras Relacionadas à Natureza (TNFD) recomenda que as empresas divulguem seus riscos, impactos e dependências relevantes sobre a natureza, bem como suas políticas de direitos humanos, atividades de engajamento e supervisão pelo conselho e pela gerência, com relação aos povos indígenas e outras partes interessadas. Elas também desenvolveram Orientação sobre o envolvimento com povos indígenas, comunidades locais e partes interessadas afetadas.

As organizações indígenas têm deixado claro que a divulgação efetiva exige que "as empresas informem publicamente suas cadeias de valor, incluindo o nome e a localização exata de seus fornecedores e os impactos reais e potenciais identificados, para que possamos identificar os atores que violam nossos direitos humanos, incluindo nosso direito a um meio ambiente saudável, e nos forneçam as ferramentas necessárias para monitorar as cadeias de valor das empresas..." Entretanto, a TNFD não exige que as empresas divulguem seus direitos humanos ou impactos ambientais, nem que forneçam transparência de suas cadeias de valor.

Para responder se a estrutura seria eficaz para descobrir danos ambientais em territórios indígenas, basta perguntar:

Como seria a autodivulgação para uma empresa cujo modelo de negócios depende do deslocamento de povos indígenas de seus territórios e da destruição de seus territórios, seja diretamente ou por meio de suas cadeias de valor?

Muito provavelmente, a empresa usaria seu relatório TNFD para fazer uma lavagem verde, alegando que "engajou" algum grupo de indígenas, sem fornecer a transparência necessária.

Soluções baseadas na natureza e créditos de biodiversidade 

O relatório do Fórum Econômico Mundial Incorporação do conhecimento indígena na conservação e restauração de paisagens deixou claro que os atores envolvidos em soluções baseadas na natureza devem "projetar e seguir processos que garantam que todos os direitos individuais e coletivos dos povos indígenas sejam protegidos e respeitados, inclusive conforme consagrado na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP)". Infelizmente, esse não tem sido o caso da maioria das iniciativas que trabalham com créditos de biodiversidade.  

A relatório da Pollination, por exemplo, conclui que "a maioria dos esquemas não estabelece requisitos abrangentes para a obtenção de consentimento livre, prévio e informado (FPIC) e não exige modelos de copropriedade, parceria ou compartilhamento de benefícios com PIs e CLs".

A Força-Tarefa sobre Mercados Naturais emitiu um conjunto de recomendações finaissem referências aos direitos dos Povos Indígenas; em vez disso, o relatório se preocupou apenas com os benefícios econômicos para os Povos Indígenas derivados dos mercados da natureza. Em outras palavras, parece que a mensagem é que os povos indígenas devem ficar satisfeitos com a violação de seus direitos, desde que sejam compensados economicamente.

Da mesma forma, o Painel Consultivo Internacional sobre Créditos de Biodiversidade, lançado pela França e pelo Reino Unido, parece mais preocupado com os benefícios para os povos indígenas do que com os direitos. Seu relatório A Global Roadmap to Harness Biodiversity Credits for the Benefit of People and Planet (Um roteiro global para aproveitar os créditos de biodiversidade em benefício das pessoas e do planeta) por exemplo, afirma que eles criarão um painel consultivo focado em cinco áreas principais, nenhuma das quais menciona os direitos dos povos indígenas. Coincidentemente, tanto a França quanto o Reino Unido já procuraram impedir a proteção dos direitos dos povos indígenas.

Na negociação da regulamentação da UE sobre produtos livres de desmatamento, a França procurou se opor à à inclusão dos direitos dos povos indígenas na regulamentação.

Da mesma forma, o Reino Unido declarou que "Com exceção do direito de autodeterminação, nós, portanto, não aceitamos o conceito de direitos humanos coletivos no direito internacional", apesar de o reconhecimento dos direitos coletivos ser crucial para a sobrevivência física e cultural dos povos indígenas como povos distintos.

Os direitos dos povos indígenas

Os direitos dos povos indígenas são mais claramente articulados por meio da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP). A Declaração "expressa e reflete os compromissos legais sob a Carta das Nações Unidas, bem como tratados, decisões judiciais, princípios e leis internacionais costumeiras." Como tal, ela reflete amplamente a lei internacional de direitos humanos; no entanto, há uma tendência entre alguns atores de afirmar que a Declaração simplesmente representa declarações não vinculantes. Isso é incorreto; vários tratados e convenções vinculantes e, em alguns casos, regulamentações nacionais foram interpretados para garantir muitos dos direitos consagrados na Declaração.

Por exemplo, a a exigência de obter o consentimento livre, prévio e informado dos povos indígenas é exigida pelo Pacto Internacional sobre Direitos Civis e Políticos, a Convenção Americana sobre Direitos Humanos, e a Carta Africana sobre Direitos Humanos e dos Povos.

Deve-se observar também que os Povos Indígenas não desfrutam apenas de direitos humanos individualmente, mas têm direitos como sujeitos coletivos do direito internacional e não apenas como membros de tais comunidades ou povos. A recusa da França e do Reino Unido em reconhecer e proteger esses direitos coletivos questiona seriamente a boa-fé de suas iniciativas de crédito à biodiversidade.

Apesar de os direitos dos povos indígenas serem reconhecidos e protegidos por vários instrumentos internacionais, bem como pelas constituições e regulamentações nacionais, os governos e os atores do setor privado parecem frequentemente desconsiderar ou não respeitar esses direitos, criando riscos desnecessários.  

Na Colômbia, por exemplo, um juiz suspendeu um projeto de crédito de carbono que vendia créditos sem o conhecimento e o consentimento dos povos indígenas locais. O respeito aos direitos dos povos indígenas não é apenas uma questão de conformidade com a lei internacional de direitos humanos, mas também é fundamental para a viabilidade dos negócios.

Reconhecer a contribuição dos povos indígenas para a proteção do planeta

Em todo o mundo, há uma tendência de governos e empresas buscarem compensar os povos indígenas para que parem de cortar árvores, por exemplo, por meio de programas REDD+. De acordo com essa lógica, os povos indígenas devem ser compensados para parar de destruir a natureza. Entretanto, essa lógica é incorreta.

A maior parte da destruição ocorre fora dos territórios indígenas, ou por pessoas de fora dos territórios indígenas, ou onde os povos indígenas não têm direitos legais sobre seus territórios, ou onde os povos indígenas não têm capacidade institucional, legal, técnica e financeira para proteger seus territórios contra ameaças externas.

A comunidade internacional deve reconhecer a valiosa contribuição que os Povos Indígenas já fizeram para proteger o planeta e apoiar sua contínua defesa e proteção da natureza, não condicionada à possibilidade de reivindicar compensações ou créditos, mas sim devido ao trabalho que os Povos Indígenas realizaram e ao seu valor inerente para todo o planeta, e por todas as injustiças históricas cometidas contra os Povos Indígenas, que sofrerão o maior ônus das mudanças climáticas e da destruição contínua da natureza.

Além disso, a comunidade internacional deve reconhecer que as ameaças aos Povos Indígenas existem em um contexto social, econômico e político que não pode ser totalmente abordado com soluções baseadas no mercado, mas sim, buscar reverter os próprios paradigmas extrativistas e colonialistas que impulsionam a destruição dos territórios indígenas. A primeira prioridade deve ser parar, interromper, anular e reverter as atividades destrutivas nos territórios indígenas que foram concedidos sem o nosso consentimento e permitir que os povos indígenas recuperem ou recomprem as terras indígenas tradicionais que foram ilegal ou coercitivamente tomadas ou privatizadas.

Em nenhum caso os territórios indígenas devem ser usados para reivindicar "compensações de biodiversidade" que servem para permitir mais destruição ambiental em outros lugares.

Indo além de uma abordagem simbólica da participação indígena

Chegou a hora de a participação dos povos indígenas nessas iniciativas ir além das abordagens simbólicas em direção a uma participação verdadeira e equitativa. Simplesmente ter participantes indígenas em um conselho consultivo sem poder de decisão ou consultar grupos indígenas sem incorporar suas contribuições não constitui, por si só, uma participação efetiva. Tais abordagens trabalham para legitimar as agendas de corporações e governos nacionais que historicamente causaram e continuam a causar a destruição da natureza, colocando os povos indígenas em desvantagem.

É fundamental que os Povos Indígenas tenham a mesma participação no desenvolvimento dessas várias iniciativas desde o estágio de conceituação e tenham acesso a recursos suficientes, capacitação e consultoria jurídica e especializada independente para desenvolver nossos próprios mecanismos, avaliações, estudos e padrões para proteger o planeta.

A participação efetiva dos povos indígenas também exige uma compreensão da situação dos povos indígenas em todo o mundo. Não apenas somos constantemente discriminados e excluídos da participação nas decisões que nos afetam, mas também enfrentamos muitas barreiras para participar e corremos sérios riscos ao defender nossos direitos, inclusive violência e criminalização.

Por exemplo, em outubro, um líder indígena do Brasil foi morto após denunciar a invasão de seus territórios por empresários nas Nações Unidas. Esse não é um caso isolado; mais de 60% dos territórios indígenas em todo o mundo estão atualmente ameaçados e, apesar de os povos indígenas representarem apenas 6% da população mundial, nós representamos mais de um terço dos defensores ambientais assassinados na última década.

Dessa forma, a simples tentativa de incluir os povos indígenas em um sistema que já trabalha contra nós e prejudica o planeta nunca poderá ser justa e equitativa. Também não será eficaz para proteger e restaurar a natureza, nem para reverter os pontos de inflexão irreversíveis que se aproximam a cada dia.

Em vez disso, a comunidade internacional deve primeiro procurar aprender, entender e se adaptar às visões de mundo e prioridades dos povos indígenas. Não garantir a participação efetiva dos povos indígenas e não garantir o respeito aos nossos direitos significa que qualquer tentativa de proteger e restaurar a natureza será em vão.

O autor deste artigo, que é membro de um povo indígena da Amazônia, optou por permanecer anônimo.