Os povos indígenas possuem e preservam uma quantidade desproporcional da biodiversidade remanescente do planeta. Por quê? E o que podemos aprender com eles?

Para ampliar os resultados dos indígenas para o resto do planeta, precisamos observar como eles estão fazendo isso. E a mudança é radical: para as comunidades indígenas da Amazônia, a natureza não existe.

Nosso entendimento atual sobre a conservação da biodiversidade está baseado em fundamento ontológico errado. Este artigo tem como objetivo reformular o entendimento do capital social e natural do mundo industrializado para uma perspectiva indígena. Em seguida, ampliá-lo em escala graças à infraestrutura e ao capital social de Savimbo.

Fernando Lezama é um Taita (curandeiro indígena tradicional da Colômbia) e ativista indígena. Ele fundou a Savimbo porque pessoas de todo o mundo o procuravam em busca de cura e, em troca, queriam ajudar a selva. Como muitos fizeram antes, ele poderia ter simplesmente iniciado uma instituição de caridade. Mas Fernando não queria outra instituição de caridade. Ele viu que o que seu povo está fazendo com a floresta é um serviço valioso, que merece pagamento, não caridade. Ele queria impacto. Ele queria criar uma empresa de e para comunidades indígenas com alcance global.

A mágica aconteceu quando ele conheceu os outros dois cofundadores da Savimbo: Johny López, um conservacionista indígena que vinha rastreando onças-pintadas há vinte anos, e Drea Burbank, uma tecnóloga nascida nos Estados Unidos que tinha vindo para conhecer a selva em seus termos. Eles perceberam que, juntos, estavam mantendo uma combinação invisível de capital social que poderia servir às comunidades que vivem em ecossistemas altamente valiosos e ameaçados. 

O que é capital social?

O capital social pode ser tecnicamente definido como "as redes de relacionamentos entre pessoas que vivem e trabalham em uma determinada sociedade, permitindo que essa sociedade funcione de forma eficaz". 

Mas essa definição não é muito intuitiva. 

Em vez disso, pense nisso como se seu amigo o levasse ao aeroporto para pegar um voo. Se você tivesse pago por um serviço de carona compartilhada, a viagem poderia ter custado US$ 100. Portanto, sua amizade, a troca fluida de ajuda, respeito e confiança que você construiu com seu amigo vale US$ 100, mas não é trocada em dinheiro, é trocada em capital social. 

Muitas comunidades indígenas realizam a maior parte de suas transações de forma comunitária, não em dinheiro, mas na complexa rede de trocas equitativas que mantêm amizades, famílias e relacionamentos vivos e saudáveis. 

E esse capital social, e a segurança psicológica que ele proporciona, é exatamente o que as culturas industrializadas perdem sem saber que estão perdendo.

Capital social de ponte versus capital social de vínculo

Nas últimas duas décadas, tem havido uma distinção cada vez maior entre bonding e bridging capital social. Veja por quê.

Capital social de vínculo descreve as redes de relacionamentos entre pessoas que são parecidas, geralmente em um grupo ou comunidade; como Robert Putnam disse, é o capital para "sobreviver". 

Capital de ponteO capital de ponte, no entanto, refere-se às relações entre grupos sociais, classe, raça, gênero, religião ou outras características sociodemográficas ou socioeconômicas importantes; Putnam descreve esse tipo de capital social como aquele que permite "progredir".

A reunião dos três cofundadores da Savimbo levou à constatação de que, juntos, eles estavam reunindo uma combinação muito rara de diferentes formas de capital social de ligação e de ponte que poderia capacitá-los a lidar com a questão da conservação da biodiversidade em escala. O que é isso? 

Por um lado, as comunidades indígenas dependem de níveis muito altos de capital de ligação para viver em sociedades que fornecem quase tudo em meio a ecossistemas complexos sem envolver muitas trocas monetárias. (E, acredite, "sobreviver" na floresta e preservá-la não é pouca coisa!)

Para entender como eles fazem isso, precisamos observar a maneira como eles interagem com seus ecossistemas por meio de seus olhos.

Capital natural como capital social

A visão indígena: o capital natural poderia ser apenas outra forma de capital social?

Algo que a maioria das pessoas que não vivem na floresta tropical não percebe é que, para muitas comunidades indígenas da Amazônia, a natureza não existe. 

De fato, como o antropólogo Philippe Descola mostrouas ontologias animistas indígenas amazônicas não separam ontologicamente os humanos dos não humanos.

Nesse entendimento do que é o mundo, não existe a Natureza, um sistema unificado definido em oposição aos seres humanos. Em vez disso, há uma rede de relacionamentos constantemente mantida com humanos e não humanos. Esse pode ser um motivo mais profundo pelo qual a "natureza" não foi destruída por essas comunidades: porque não há algo estranho para domar e explorar, mas uma diversidade de seres com os quais se relacionar.

Em outras palavras, pode-se argumentar que o que geralmente é chamado de capital natural é visto aqui, em termos indígenas, como uma forma de capital social de transição: redes de relacionamentos entre seres não animados que permitem que uma sociedade - mais do que humana - funcione de forma eficaz e sustentável. Os reinos humano e não humano são um todo; não há separação.

Vamos nos concentrar em um resultado como a preservação da biodiversidade florestal ao longo do tempo, permitindo que as sociedades humanas prosperem em seu meio. Podemos ver que reformular a maneira como as sociedades indígenas interagem com seu ambiente não humano faz mais sentido em termos de capital social (de ponte). Um capital social mais do que humano por meio de uma rede de relacionamentos entre humanos e não humanos que fornece serviços. Por exemplo, a medicina tradicional na Amazônia é, em geral, um negócio que consiste em obter o apoio de amigos das plantas, tanto na matéria quanto no espírito.

Como podemos ampliar a escala de um modelo de coexistência indígena? 

Por muitas décadas, as comunidades indígenas têm se mobilizado horizontalmente. Aplicando um forte capital de ligação ao se organizarem local e transnacionalmente para resistir aos setores extrativistas. A conservação do que resta da Amazônia deve muito a essa resistência; às vezes, forjando alianças mais ou menos bem-sucedidas com aliados sem fins lucrativos do Norte Global também. Mas isso foi principalmente para sobreviver diante de um complexo extrativista maligno.

É aqui que Savimbo entra em cena. 

Ambos os cofundadores, Johny e Fernando, estavam na vanguarda dessa realidade, tendo trabalhado e lutado incansavelmente nos últimos vinte anos para preservar as florestas de El Vides em Putumayo, Colômbia (dê uma olhada nesse rio!). 

Quando Drea Burbank apareceu no vale, ela trouxe outra camada de capital social de ligação para completar o quebra-cabeça que é a Savimbo. Somando-se ao capital social indígena de ligação e ponte existente, Burbank trouxe para a Savimbo uma rede global de tecnólogos, ecologistas, advogados, cientistas e ativistas.

Aproveitando esse capital de ponte, a Savimbo consegue alistar a tecnologia mais recente para construir uma infraestrutura liderada por indígenas e projetada para pagar diretamente as pessoas e as comunidades pelo trabalho que já realizam para preservar a floresta. A Savimbo é a ponte que permite uma nova realidade em que a conservação local de acordo com os padrões indígenas está sendo financiada pelos mercados globais de crédito climático e de biodiversidade.

A marca de capital social da Savimbo

• Localmente: As comunidades indígenas governam(capital social de ligação) grandes territórios e têm um conhecimento íntimo de seus ecossistemas, estabelecendo relações de nutrição com o mundo não humano(capital social de ligação mais do que humano).

• Translocalmente: As comunidades indígenas desenvolveram redes de confiança e podem se mobilizar em conjunto, trazendo soluções eficazes em escala(capital social de ponte).

• Globalmente: a organização Savimbo recorre a uma rede global de especialistas de vários ofícios para criar sua infraestrutura, fornecendo financiamento global diretamente às comunidades locais(capital social de ponte).

Conclusão sobre o capital social

A Savimbo foi projetada por e para comunidades indígenas. Mas seu impacto vai além de seus proprietários iniciais.

Embora a metodologia de crédito de biodiversidade da Savimbo se origine diretamente da sabedoria indígena, ela pode ser usada por qualquer proprietário de terras.

Usando o protocolo para seus incentivos financeiros na forma de créditos de biodiversidade, eles são sutilmente estimulados a se tornarem permeáveis à visão das comunidades indígenas tradicionais por meio do monitoramento de espécies indicadoras - que são tradicionalmente conhecidas como espécies totêmicas. Com isso, os proprietários participantes desenvolvem uma compreensão refinada de quem habita a terra e são incentivados a regenerar a floresta, apoiando níveis mais altos de biodiversidade. Assim, a Savimbo não apenas dissemina uma metodologia, mas também uma forma indígena de "compor o mundo"

Esse é o verdadeiro segredo de uma forma antiga de proteger a biodiversidade, em que humanos e não humanos vivem juntos, e não separados.

Na Savimbo, não abrimos mão do fato de sermos liderados por indígenas e de atendermos primeiro às comunidades indígenas e locais. Para isso, realinhamos tecnologias e conceitos - como o capital social - em termos indígenas. Estamos abertos para que todos se juntem a esse movimento, em nossos termos.

Escrito por Adrien Labaeye, Griffin Flannerye Drea Burbank. Adrien é um catalisador de transformação, Griffin é um estrategista de impacto e Drea é uma especialista em delinquência.